"Hvis frihed overhovedet betyder noget, så betyder det retten til at fortælle folk det, de ikke vil høre"

George Orwell

Locke og den indre freds problem

2. november 2012 - Artikel - af Torben Mark Pedersen

Torben Mark Pedersen

Locke er én af liberalismens fædre, men når det drejer sig om religiøs tolerance bevæger han sig ud på et totalitært vildspor, skriver Torben Mark Pedersen i anledning af Ulla Nørtoft Thomsens artikler om Locke.

I dag er det truslen fra islam og en mislykket integration af indvandrere med en muslimsk baggrund, der truer den indre fred.

Truslerne tager form af ghettodannelser, parallelsamfund, kriminalitet, terror og forsøg på med politiske midler såvel som med vold at indskrænke ytringsfriheden, retsstatsprincipper og andre hårdt erhvervede frihedsrettigheder.

I John Lockes (1632-1704) samtid var det stridigheder mellem forskellige katolske og protestantiske trosretninger, der truede den indre fred, og de førte til borgerkrig, religiøse forfølgelser og fare for udenlandsk, militær intervention.

Spørgsmålet om, hvordan mennesker med vidt forskellige værdier, mål og tro kan leve fredeligt sammen i et samfund, hvad man kan kalde for den indre freds problem, var derfor om muligt et endnu mere påtrængende problem på Lockes tid, end det (endnu) er i dagens Danmark.

Hobbes’ problem

Faktisk var det Thomas Hobbes (1588-1679) og ikke Locke, der lagde den indre freds problem til grund for sin politiske filosofi. Hobbes beskriver i Leviathan (1651) en naturtilstand som en alles kamp mod alle, der er præget af en: ”bestandig frygt og fare for voldsom død – menneskets liv bliver ensomt, fattigt, uhumsk, dyrisk og kort.”

Individerne har derfor en interesse i at indgå en kontrakt med hinanden om at opgive friheden, hvis andre gør det samme, og overlade magten til at sikre den fredelige sameksistens til en stærk stat.

Hobbes’ stat er absolutistisk men ikke totalitær. Staten har ikke nogen ideologi, ingen religion, og den har ikke andet formål end at beskytte borgernes fred og sikkerhed.

Hobbes giver således én løsning på problemet med at sikre den fredelige sameksistens, der er helt forskellig fra Lockes forslag om at forbyde katolikker og ateister, og Hobbes’ løsning er liberal for så vidt, staten alene skal sikre alles lige rettigheder, som er medfødte af naturen.

Den totalitære og den liberale løsning

Der er grundlæggende to forskellige måder, hvorpå mennesker med forskellige værdier, mål og religiøs tro kan (tvinges til at) leve fredeligt sammen i et samfund:

Den totalitære løsning: Der gennemtvinges et fælles sæt af værdier og en fælles religion, der giver den stærkeste gruppe en frihed på bekostning af mindretallet, der må tilpasse sig.

Den liberale løsning: Der gennemtvinges et fælles sæt af spilleregler, der sikrer alle de samme rettigheder, men som også forudsætter accept af alle andres tilsvarende rettigheder.

Det er kun de negative frihedsrettigheder, der muliggør lige rettigheder for alle, men de beskytter til gengæld også alle borgeres lige frihed til at leve deres liv og dyrke deres religion, som det passer dem, så længe det ikke krænker andres tilsvarende rettigheder

Det er naturligvis liberalismens bud på, hvordan mennesker kan leve sammen i et samfund, selv om de ikke deler fælles værdier og mål.

Da Adam Smith udstrakte det princip til markedsøkonomien, viste han, at det fører til et resultat, der er til alles bedste, som er markedet styret af en usynlig hånd.

Problemet opstår, når der vitterligt er borgere i samfundet, der ikke accepterer de fælles spilleregler:

Enten er de almindelig kriminelle, og må straffes for deres straffelovsovertrædelser, eller også er de politikere, der med demokratiske midler vil indskrænke andres frihed eller afskaffe demokratiet, og det bør betragtes som en lige så alvorlig forbrydelse som straffelovsovertrædelser.

I et liberalt samfund må de negative frihedsrettigheder være absolutte i den forstand, at de står over folkestyret, og i den udstrækning de rent faktisk er effektivt beskyttet af forfatningen, sætter de grænser for demokratiet og beskytter borgerne mod politikere, der forsøger at indskrænke borgernes frihed eller afskaffe demokratiet.

Kravet om gensidig anerkendelse af de negative frihedsrettigheder udelukker, at der for liberalister eksisterer et ”tolerancens paradoks”.

Tolerance er ikke et liberalistisk princip. Det er derimod de negative frihedsrettigheder, og en gensidig anerkendelse af alles negative frihed indebærer fuld religionsfrihed (og i den forstand tolerance), men sætter grænser for religionsudøvelsen, så den ikke kan krænke andres rettigheder. Det udelukker eksempelvis indførelsen af sharialovgivning.

I praksis er der to problemer med den liberale løsning.

For det første er de negative frihedsrettigheder ikke effektivt beskyttet af Grundloven eller af den Europæiske Menneskerettighedskonvention, og det betyder eksempelvis, at politikerne har kunnet indskrænke ytringsfriheden med blasfemi- og racismeparagraffer. Det burde ikke kunne ske i et liberalt samfund.

For det andet forudsætter et frit samfund, at borgerne er liberale, og at den politiske kultur er liberal. Det er ikke længere tilfældet.

Der er ikke folkelig eller politisk vilje til at håndhæve de negative frihedsrettigheder, og det åbner op for, at folkevalgte politikere kan indskrænke den personlige frihed på en lang række områder af hensyn til alle mulige kollektive mål.

Når den liberale løsning ikke virker tilfredsstillende, får det mange til at flirte med den totalitære: At ville gennemtvinge ens værdier for alle i samfundet ved hjælp af statens voldsmonopol.

Men hvis problemet med den liberale løsning er, at der ikke er folkelig og politisk opbakning til effektivt at håndhæve de fælles spilleregler, hvorfor skulle der så pludselig være folkelig og politisk opbakning til at håndhæve et forbud mod en religion?

Det er ikke så let, som det lyder, at forbyde en religion, men den totalitære løsning virker fristende på alle andre end liberalister. Der er imidlertid en række alvorlige problemer med den totalitære løsning:

Den virker ikke. Der findes ingen historiske eksempler på, at et forbud mod en religion fører til uniformitet i tro eller værdier i et samfund.

Det er umuligt at give en principiel begrundelse for en værdimæssig ensretning, og det gør det umuligt at forsvare sig principielt mod forsøg på tilsvarende ensretning den anden vej. Man taber den moralske ”high ground”, når magt erstatter argumenter.

Konsekvensen af at ville gennemtvinge sine egne værdier med statens voldsmonopol i ryggen er, at samfundet bliver til en kampplads om værdier og politisk magt, og i stedet for fredelig sameksistens skaber det strid.

Når/hvis magtbalancen i samfundet tipper, så er det undertrykkerne, der nu bliver de forfulgte, og det skulle være mærkeligt, om de nye undertrykkere ikke skulle vise sig endnu mere undertrykkende end de gamle.

Meget taler for, at det skulle være betydelig lettere at få alle til at respektere nogle fælles spilleregler, end et fælles sæt af værdier, og selv når det ikke er muligt at opnå tilslutning til de fælles spilleregler, så taler meget for, at det skulle være uligt lettere at opnå folkelig og politisk opbakning til at håndhæve fælles spilleregler frem for at håndhæve et fælles sæt af værdier og religion.

Locke og den indre freds problem

Locke var anderledes optimistisk end Hobbes mht. menneskets natur, og for Locke var statens formål ikke så meget at sikre den indre fred som at beskytte liv, frihed og ejendom.

Det var således ikke fredens problem, der optog Locke. Lockes Letter Concerning Toleration er derfor også lidt af et appendiks til hans politiske filosofi i øvrigt, og den hænger ikke særlig godt sammen med Lockes rettighedstænkning.

Det kan bl.a. skyldes, at den liberale løsning forudsætter nogle institutionelle rammer for det politiske liv, der ikke var til stede på Lockes tid, nemlig et liberalt demokrati baseret på magtdeling, retsstatsprincipper og forfatningsmæssigt sikrede frihedsrettigheder, som først blev formuleret af de amerikanske ”Founding Fathers”.

Men det skyldes måske også, at Locke ikke er konsekvent i sin rettighedstænkning, som han begrunder i kristendommen. Mere om ”Locke, rettigheder og kristendom” i næste klumme.

 

Læs næste uge Torben Mark Pedersens anden klumme om emnet: Locke, rettigheder og kristendom

Se også frem til en svar-klumme fra Ulla Nørtoft Thomsen

Litteratur

Hobbes, Thomas (1651): Leviathan. København 2008.

Locke, John (1689): Et brev om tolerance. København 2005.

Der er lukket for flere kommentarer til dette indlæg